后人对孔子的“乐而不淫，哀而不伤”作过多种不同的解释和评价。归纳起来有以下三种：第一，政治角度的褒与贬。褒之者认为，孔子提倡“乐而不淫，哀而不伤”是教导人们要“发乎情，止乎礼义”，要求人正常健康合理地发展，反对沉溺于享乐。贬之者则认为，孔子提倡“乐而不淫，哀而不伤”是要人们遵循“中庸”之道，维护封建统治阶级的礼教，即或偶有牢骚，也必须遵循“温柔敦厚”和“怨而不怒”的规定，不可过分。第二，从伦理学角度加以肯定。即认为孔子的“乐而不淫，哀而不伤”的原则主张艺术要以理节情，达到情和理的和谐统一。孔子意识到，艺术表现的情感应该是一种有节制的社会性的情感，而不应该是无节制的、动物性的情感。第三，从美学角度加以分析，强调“乐不至淫。哀而不伤，言其和也”（孔安国：《论语集解》），表达了孔子的以“中和”为美的观念。《左传》襄公二十九年，记载了“季札观乐”，其中对音乐有“勤而不怨”“忧而不困”“乐而不淫”“怨而不言”“哀而不愁”“乐而不荒”等评语。这些评语反映了季札以“和”为美的看法。孔子的“乐而不淫，哀而不伤”是对季札的审美观念的继承和发挥，同时也是他自己的“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）思想在美学观念上的反映。以上三种看法，尽管观点不同，但都从孔子的思想实际出发，都有一定的道理，特别是从美学观点上的解释，总结了美和艺术的一般规律，尤其值得重视。但是，除政治道德的考虑外，孔子为什么要以“中和”为美呢？他的“乐而不淫，哀而不伤”的诗学原则和审美标准是否有更深层的根据呢？我认为，不论孔子本人是否意识到，他的“乐而不淫，哀而不伤”的理论是有心理学的根据的。